24. सत्य की तलाश करने के सिद्धांत

(1) जब कोई परमेश्वर के वचनों में कठिनाइयों का सामना करता है, तो उसे परमेश्वर से प्रार्थना, और सच्चाई की तलाश, करनी चाहिए। इसके अलावा, उसे अक्सर परमेश्वर के वचनों पर चिंतन करना चाहिए, और उसके वचनों में इसका जवाब खोजने पर ध्यान केंद्रित करना चाहिए;

(2) किसी को भी किसी अन्य व्यक्ति के शब्दों को आँखें मूँदकर स्वीकार नहीं कर लेना चाहिए, बल्कि उन्हें परमेश्वर के वचनों के समक्ष लाकर विवेक का प्रयोग करना चाहिए। केवल वही जिसका परमेश्वर के वचनों में आधार हो, सत्य के साथ मेल खाता है;

(3) परमेश्वर के वचनों को पढ़ने के अलावा, परमेश्वर के घर के उपदेशों और सहभागिता को सुनने पर ध्यान दो। केवल वही जो पवित्र आत्मा के प्रबोधन और प्रकाश से आता है, सत्य के साथ मेल खाता है;

(4) किसी मत को समझना सत्य को समझना नहीं है। सत्य ही जीवन है; यह वास्तविकता है और, इससे भी अधिक, यह सिद्धांत है। केवल वही जो अनुभव से प्रमाणित होता है, सत्य के साथ मेल खाता है।

परमेश्वर के प्रासंगिक वचन:

यदि तुम जीवन में विकास करना चाहते हो, तो तुम्हें हर चीज़ में सत्य की तलाश करनी चाहिए। तुम चाहे कुछ भी कर रहे हो, तुम्हें इस बात की खोज करनी चाहिए कि सत्य के अनुरूप जीने के लिए किस तरह व्यवहार करना चाहिए, और इस बात का पता लगाना चाहिए कि तुम्हारे भीतर क्या दोष मौजूद है, जो इसका उल्लंघन करता है; तुम्हें इन चीज़ों की स्पष्ट समझ होनी चाहिए। तुम चाहे कुछ भी कर रहे हो, तुम्हें इस बात पर विचार करना चाहिए कि उसका कोई मूल्य है या नहीं। तुम वे चीज़ें कर सकते हो जो अर्थपूर्ण हों, लेकिन तुम्हें वे चीज़ें नहीं करनी चाहिए जिनका कोई अर्थ न हो। जहाँ तक उन चीज़ों का संबंध है, जिन्हें तुम कर भी सकते हो और नहीं भी कर सकते, उन्हें यदि जाने दिया जा सकता है, तो तुम्हें उन्हें जाने देना चाहिए। अन्यथा यदि तुम कुछ समय के लिए उन चीज़ों को करते हो और बाद में पाते हो कि तुम्हें उन्हें जाने देना चाहिए, तो एक त्वरित निर्णय लो और उन्हें ज़ल्दी से जाने दो। यह वह सिद्धांत है, जिसका अनुसरण तुम्हें अपने हर काम में करना चाहिए। कुछ लोग यह प्रश्न उठाते हैं : सत्य की तलाश करना और उसे व्यवहार में लाना इतना ज्यादा मुश्किल क्यों है—मानो तुम धारा के विरुद्ध नाव खे रहे हो और अगर तुमने आगे की ओर नाव खेना बंद कर दिया, तो पीछे बह जाओगे? बुरी या निरर्थक चीज़ें करना वास्तव में बहुत आसान क्यों है—नाव को धारा के साथ खेने जितना आसान? ऐसा क्यों है? ऐसा इसलिए है, क्योंकि मनुष्य का स्वभाव परमेश्वर के साथ विश्वासघात करना है। शैतान की प्रकृति ने मनुष्यों के भीतर एक प्रमुख भूमिका ग्रहण कर ली है, और वह एक प्रतिक्रियावादी शक्ति है। परमेश्वर के साथ विश्वासघात करने की प्रकृति वाले मनुष्य निश्चित रूप से ऐसी चीज़ें आसानी से कर सकते हैं, जो परमेश्वर के साथ विश्वासघात करती हैं, और सकारात्मक कार्य करना उनके लिए स्वाभाविक रूप से कठिन होता है। यह पूरी तरह से मनुष्य की प्रकृति और सार द्वारा निश्चित किया जाता है। एक बार जब तुम वास्तव में सत्य को समझ जाते हो और उसे अपने भीतर से प्यार करना शुरू कर देते हो, तो तुम्हारे पास उन चीजों को करने की शक्ति होगी, जो सत्य के अनुरूप हैं। तब यह सामान्य हो जाता है, यहाँ तक कि सहज और सुखद भी, और तुम महसूस करते हो कि कोई नकारात्मक चीज़ करने के लिए भारी प्रयास की आवश्यकता होगी। ऐसा इसलिए है, क्योंकि सत्य ने तुम्हारे दिल में एक प्रमुख भूमिका ले ली है। अगर तुम वाकई मानव-जीवन का सत्य समझते हो और अगर तुम यह सत्य समझते हो कि किस तरह का व्यक्ति होना चाहिए—किस तरह एक निष्कपट और सीधा-सादा व्यक्ति बनना चाहिए, एक ईमानदार व्यक्ति, ऐसा व्यक्ति जो परमेश्वर की गवाही देता हो और उसकी सेवा करता हो—तो तुम फिर कभी परमेश्वर की अवहेलना करने वाले बुरे कार्य करने में सक्षम नहीं होगे, और न ही तुम कभी एक झूठे अगुआ, झूठे कार्यकर्ता या मसीह-विरोधी की भूमिका निभाओगे। भले ही शैतान तुम्हें धोखा दे, या कोई दुष्ट तुम्हें उकसाए, तुम वो नहीं करोगे; कोई तुम्हारे साथ कितनी भी ज़बरदस्ती करे, तुम फिर भी वैसा नहीं करोगे। यदि लोग सत्य को प्राप्त कर लेते हैं और सत्य उनका जीवन बन जाता है, तो वे बुराई से घृणा करने और नकारात्मक चीजों से आंतरिक विरक्ति महसूस करने में सक्षम हो जाते हैं। उनके लिए बुराई करना मुश्किल होगा, क्योंकि उनके जीवन स्वभाव बदल गए हैं और उन्हें परमेश्वर द्वारा पूर्ण बना दिया गया है।

— "मसीह की बातचीत के अभिलेख" में 'केवल सत्य की खोज करके ही स्वभाव में बदलाव लाया जा सकता है' से उद्धृत

यदि तुम सत्य की खोज करना और परमेश्वर की इच्छा समझना चाहते हो, तो पहले तुम्हें यह देखने की आवश्यकता है कि तुम्हारे साथ किस प्रकार की चीज़ें घटित हुई हैं, वे सत्य के किन पहलुओ से संबंध रखती हैं, और परमेश्वर के वचन में उस विशिष्ट सत्य को देखो, जो तुम्हारे अनुभव से संबंध रखता है। तब तुम उस सत्य में अभ्यास का वह मार्ग खोजो, जो तुम्हारे लिए सही है; इस तरह से तुम परमेश्वर की इच्छा की अप्रत्यक्ष समझ प्राप्त कर सकते हो। सत्य की खोज करना और उसका अभ्यास करना यांत्रिक रूप से किसी सिद्धांत को लागू करना या किसी सूत्र का अनुसरण करना नहीं है। सत्य सूत्रबद्ध नहीं होता, न ही वह कोई विधि है। वह मृत नहीं है—वह स्वयं जीवन है, वह एक जीवित चीज़ है, और वह वो नियम है, जिसका अनुसरण प्राणी को अपने जीवन में अवश्य करना चाहिए और वह वो नियम है, जो मनुष्य के पास अपने जीवन में अवश्य होना चाहिए। यह ऐसी चीज़ है, जिसे तुम्हें जितना संभव हो, अनुभव के माध्यम से समझना चाहिए। तुम अपने अनुभव की किसी भी अवस्था पर क्यों न पहुँच चुके हो, तुम परमेश्वर के वचन या सत्य से अविभाज्य हो, और जो कुछ तुम परमेश्वर के स्वभाव के बारे में समझते हो और जो कुछ तुम परमेश्वर के स्वरूप के बारे में जानते हो, वह सब परमेश्वर के वचनों में व्यक्त होता है; वह सत्य से अटूट रूप से जुड़ा है। परमेश्वर का स्वभाव और स्वरूप अपने आप में सत्य हैं; सत्य परमेश्वर के स्वभाव और उसके स्वरूप की एक प्रामाणिक अभिव्यक्ति है। वह परमेश्वर के स्वरूप को ठोस बनाता है और उसका स्पष्ट विवरण देता है; वह तुम्हें और अधिक सीधी तरह से बताता है कि परमेश्वर क्या पसंद करता है और वह क्या पसंद नहीं करता, वह तुमसे क्या कराना चाहता है और वह तुम्हें क्या करने की अनुमति नहीं देता, वह किन लोगों से घृणा करता है और वह किन लोगों से प्रसन्न होता है। परमेश्वर द्वारा व्यक्त सत्यों के पीछे लोग उसके आनंद, क्रोध, दुःख और खुशी, और साथ ही उसके सार को देख सकते हैं—यह उसके स्वभाव का प्रकट होना है। परमेश्वर के स्वरूप को जानने और उसके वचन से उसके स्वभाव को समझने के अतिरिक्त जो सबसे ज़्यादा महत्वपूर्ण है, वह है व्यावहारिक अनुभव के द्वारा इस समझ तक पहुँचने की आवश्यकता। यदि कोई व्यक्ति परमेश्वर को जानने के लिए अपने आप को वास्तविक जीवन से हटा लेता है, तो वह उसे प्राप्त नहीं कर पाएगा। भले ही कुछ लोग हों, जो परमेश्वर के वचन से कुछ समझ प्राप्त कर सकते हों, किंतु उनकी समझ सिद्धांतों और वचनों तक ही सीमित रहती है, और परमेश्वर वास्तव में जैसा है, वह उससे भिन्न रहती है।

— "वचन देह में प्रकट होता है" में 'परमेश्वर का कार्य, परमेश्वर का स्वभाव और स्वयं परमेश्वर III' से उद्धृत

इस समय, कुछ ऐसे लोग हैं जिन्हें यह अस्पष्ट-सा बोध है कि उनके उद्धार के लिए सत्य कितना महत्वपूर्ण है, कि यह एक अच्छी चीज है। पर यह बोध कितना कारगर साबित हो सकता है यह इस बात पर निर्भर करता है कि वे इसके बाद सत्य की खोज कैसे करते हैं। सत्य की खोज बहुत महत्वपूर्ण है। उदाहरण के लिए, जब तुम नकारात्मक और दुर्बल होते हो, तो क्या तुम सत्य की मदद और पोषण के बिना दृढ़ बन सकते हो? क्या तुम अपनी दुर्बलता से उबर सकते हो? क्या तुम यह समझ पाने में सक्षम हो कि तुम नकारात्मक और दुर्बल क्यों रहे हो? निश्चित रूप से नहीं। जब तुम अपने कर्तव्य का निर्वाह करते हुए ढीले और लापरवाह होते हो, तो क्या तुम अपनी भ्रष्टता के इस पहलू को सत्य की खोज के बिना ठीक कर सकते हो? क्या तुम परमेश्वर के प्रति निष्ठा दिखाने में सक्षम हो? अगर लोग सत्य की खोज नहीं करते हैं तो क्या वे स्वयं को जान सकते हैं और अपने भ्रष्ट स्वभावों पर ध्यान दे सकते हैं? नहीं। जब लोग परमेश्वर के बारे में लगातार धारणाएँ पालते रहते हैं, और उसे हमेशा अपनी खुद की धारणाओं और कल्पनाओं के अनुसार आँकते रहते हैं, तो क्या इन चीजों का सत्य के बिना कोई समाधान हो सकता है? नहीं हो सकता। हम जिन बहुत-सी चीजों का सामना करते हैं—हमारे दैनिक जीवन के मामलों समेत—अगर हमारे पास सत्य नहीं है, हम सत्य की खोज नहीं करते हैं, और इससे भी बढ़कर, हम सत्य को समझते नहीं हैं, और अगर हम इस बात से अनजान हैं कि इन चीजों के बारे में परमेश्वर क्या कहता है और उसकी इच्छा क्या है, तो हम अपने सामने आने वाली स्थितियों का सामना कैसे करेंगे? जो लोग थोड़ी बेहतर स्थिति में हैं, वे अपने जाने-पहचाने वचनों, वाक्यांशों और नियमों में हल ढूँढने की कोशिश करेंगे, या फिर मानवीय तरीकों का प्रयोग करके, पर क्या ये समस्याओं को हल करने के लिए सत्य की जगह ले सकते हैं? अगर हम सत्य की खोज नहीं करते हैं, तो ऐसा कहा जा सकता है कि हमारे जीवन में किसी भी मामले में कोई सिद्धांत नहीं है, न ही हमारे पास अभ्यास का कोई मार्ग है, कोई उद्देश्य या दिशा होना तो दूर की बात है। अगर यह मामला है, तो हम जो कुछ भी करते हैं वह परमेश्वर का विरोध और उसके साथ विश्वासघात है। तो क्या तब वह हमारे हर कृत्य से घृणा नहीं करेगा और उसे नहीं कोसेगा? क्या हमारे कृत्य उसके न्याय और ताड़ना का सामना नहीं करेंगे? इसलिए, इस बात की संभावना है कि सत्य को सही अर्थों में समझने से पहले हर व्यक्ति परमेश्वर के कुछ न्याय, ताड़ना, फटकार और अनुशासन का सामना करेगा—जिन सबका उद्देश्य लोगों को सत्य प्राप्त करने के लिए उत्प्रेरित करना है।

— "मसीह की बातचीत के अभिलेख" में 'सत्य के अनुसरण का महत्व और अनुसरण का मार्ग' से उद्धृत

यदि तुम सत्य को व्यवहार में लाना और उसे समझना चाहते हो, तो सबसे पहले अपने सामने आने वाली कठिनाइयों और अपने आसपास घटने वाली चीज़ों का सार समझो, समझो कि इन मुद्दों के साथ क्या समस्याएँ हैं, साथ ही इस बात को भी समझो कि वो सत्य के किस पहलू से संबंधित हैं। इन चीज़ों की तलाश करो और उसके बाद अपनी वास्तविक कठिनाइयों के आधार पर सत्य की खोज करो। इस तरह, जैसे-जैसे तुम अनुभव प्राप्त करोगे, वैसे-वैसे तुम अपने साथ होने वाली हर चीज़ में परमेश्वर का हाथ देखने लगोगे, और यह भी जानने लगोगे कि वह क्या करना चाहता है और तुममें कौन-से परिणाम प्राप्त करना चाहता है। शायद तुम्हें कभी ऐसा न लगता हो कि जो कुछ भी तुम्हारे साथ हो रहा है, वह परमेश्वर में विश्वास और सत्य से जुड़ा है, और बस अपने आप से कहो, "इससे निपटने का मेरा अपना तरीका है; मुझे सत्य की या परमेश्वर के वचनों की आवश्यकता नहीं है। जब मैं सभाओं में भाग लूँगा, या जब मैं परमेश्वर के वचनों को पढूँगा, या अपना कर्तव्य निभाऊँगा, तो मैं अपनी जाँच सत्य और परमेश्वर के वचनों से तुलना करके करूँगा।" अगर तुम्हें लगता है कि तुम्हारे जीवन में होने वाली रोज़मर्रा की चीज़ों का, जैसे परिवार, काम-काज, विवाह और तुम्हारे भविष्य से संबंधित विभिन्न चीज़ों का, सत्य से कोई लेना-देना नहीं है, और तुम उन्हें मानवीय तरीकों से हल करते हो, अगर तुम्हारे अनुभव करने का यही तरीका है, तो तुम्हें सत्य कभी प्राप्त नहीं होगा; तुम कभी यह नहीं समझ पाओगे कि परमेश्वर तुम्हारे भीतर क्या करना चाहता है या वह कौन-से परिणाम प्राप्त करना चाहता है। सत्य का अनुसरण करना एक लंबी प्रक्रिया है। इसका एक सरल पक्ष है, और इसका एक जटिल पक्ष भी है। सरल शब्दों में, हमें अपने आसपास होने वाली हर चीज़ में सत्य की खोज करनी चाहिए और परमेश्वर के वचनों का अभ्यास और अनुभव करना चाहिए। एक बार जब तुम ऐसा करना शुरू कर दोगे, तो तुम यह देखोगे कि तुम्हें परमेश्वर पर अपने विश्वास में कितना सत्य हासिल करना चाहिए और उसका कितना अनुसरण करना चाहिए, तुम जानोगे कि सत्य बहुत वास्तविक है और सत्य ही जीवन है। यह सच नहीं है कि केवल परमेश्वर की सेवा करने वालों और कलीसिया के अगुआओं को ही सब-कुछ सत्य के अनुसार करने की आवश्यकता होती है, साधारण अनुयायियों को नहीं; यदि ऐसा होता, तो परमेश्वर द्वारा व्यक्त वचनों में कोई बड़ा अर्थ नहीं होता। क्या अब तुम लोगों के पास सत्य के अनुसरण का मार्ग है? सत्य का अनुसरण करते हुए पहला काम क्या करना चाहिए? सबसे पहले तुम्हें परमेश्वर के वचनों को खाने-पीने और संगति सुनने में ज्यादा समय बिताना चाहिए। जब तुम्हारे सामने कोई समस्या आए, तो ज्यादा प्रार्थना करो, ज्यादा खोजो। जब तुम लोग अधिक सत्य से युक्त हो जाओगे, जीवन-प्रवेश पा लोगे, और तुम्हारा कद आध्यात्मिक हो जाएगा, तो तुम लोग कुछ वास्तविक कर पाओगे, कुछ काम हाथ में ले पाओगे, और इस तरह कुछ परीक्षणों और प्रलोभनों के माध्यम से सफलता पाने में सक्षम हो पाओगे। उस समय तुम महसूस करोगे कि तुमने वास्तव में कुछ सत्य समझ और पा लिए हैं, और तुम जानोगे कि परमेश्वर द्वारा कहे गए वचन ही लोगों की आवश्यकता हैं, उन्हें ही हासिल करना चाहिए, और वही दुनिया में एकमात्र सत्य हैं, जो लोगों को जीवन दे सकते हैं।

— "मसीह की बातचीत के अभिलेख" में 'सत्य के अनुसरण का महत्व और अनुसरण का मार्ग' से उद्धृत

चाहे तुम कुछ भी करो, तुम्हें सबसे पहले यह समझ लेना चाहिए कि तुम इसे क्यों कर रहे हो, वह कौन सी मंशा है जो तुम्हें ऐसा करने के लिए निर्देशित करती है, तुम्हारे ऐसा करने का क्या महत्व है, मामले की प्रकृति क्या है, और क्या तुम जो कर रहे हो वह कोई सकारात्मक चीज़ है या कोई नकारात्मक चीज़ है। तुम्हें इन सभी मामलों की एक स्पष्ट समझ अवश्य होनी चाहिए; सिद्धान्त के साथ कार्य करने में समर्थ होने के लिए यह बहुत आवश्यक है। यदि तुम अपने कर्तव्य को पूरा करने के लिए कुछ कर रहे हो, तो तुम्हें यह विचार करना चाहिए: मुझे यह किस तरह करना चाहिए? मुझे किस तरह अपने कर्तव्य को अच्छी तरह से करना चाहिए ताकि मैं इसे बस लापरवाही से न कर रहा हूँ? इस मामले में तुम्हें परमेश्वर के करीब आना चाहिए। परमेश्वर के करीब आने का मतलब है इस बात में सच्चाई को खोजना, अभ्यास करने के तरीके को खोजना, परमेश्वर की इच्छा को खोजना, और इस बात को खोजना है कि परमेश्वर को संतुष्ट कैसे करना है। इसी तरह तुम जो कुछ भी करते हो उसमें परमेश्वर के करीब आया जाता है। इसमें कोई धार्मिक अनुष्ठान या बाहरी क्रिया-कलाप करना शामिल नहीं है। यह परमेश्वर की इच्छा को खोजने के बाद सत्य के अनुसार अभ्यास करने के उद्देश्य से किया जाता है। अगर तुम हमेशा ऐसा कहते हो कि "परमेश्वर का धन्यवाद," जबकि तुमने कुछ भी नहीं किया होता है, लेकिन तब जब तुम कुछ कर रहे होते हो, तो तुम जिस तरीके से चाहते हो वैसा करते रहते हो, तब इस तरह धन्यवाद देना केवल एक बाहरी कृत्य है। अपना कर्तव्य करते समय या किसी चीज़ पर कार्य करते समय, तुम्हें हमेशा सोचना चाहिए: मुझे यह कर्तव्य कैसे पूरा करना चाहिए? परमेश्वर की इच्छा क्या है? जो भी तुम करते हो उसके द्वारा परमेश्वर के करीब जाना तुम पर है; और ऐसा करते हुए अपने कृत्यों और साथ ही परमेश्वर की इच्छा के पीछे के सिद्धान्तों और सत्य की खोज करना, और तुम जो कुछ भी करते हो उसमें परमेश्वर से नहीं भटकना तुम पर है। केवल ऐसा व्यक्ति ही सचमुच परमेश्वर में विश्वास करता है। इन दिनों, जब लोगों के सामने चीज़ें आती हैं, तो चाहे वास्तविक स्थिति कुछ भी हो, उन्हें लगता है कि वे बहुत-कुछ कर सकते हैं, लेकिन परमेश्वर उनके दिल में नहीं होते, और वे अपनी इच्छा के अनुसार उसे करते हैं। भले ही उनके कार्य का तरीका उपयुक्त हो या नहीं, या वह सत्य के अनुरूप हो या नहीं, वे बस जिद पर अड़े रहते हैं और अपने व्यक्तिगत इरादों के अनुसार कार्य कर डालते हैं। आम तौर पर ऐसा लग सकता है कि परमेश्वर उनके दिल में हैं, लेकिन जब वे काम करते हैं, तो वस्तुतः परमेश्वर उनके दिल में नहीं होते। कुछ लोग कहते हैं : "मैं अपने कामों में परमेश्वर के निकट नहीं हो सकता। अतीत में मैं धार्मिक अनुष्ठान करने का आदी था, और मैंने परमेश्वर के करीब आने की कोशिश की, लेकिन इसका कुछ परिणाम नहीं हुआ। मैं उसके पास नहीं जा सका।" ऐसे लोगों के दिल में परमेश्वर नहीं होता; वे स्वयं ही अपने दिल में होते हैं, और अपने किसी भी काम में सत्य का अभ्यास नहीं कर सकते। सत्य के अनुसार काम न करने का अर्थ है अपनी इच्छा के अनुसार काम करना, और अपनी इच्छा के अनुसार काम करने का अर्थ है परमेश्वर को छोड़ देना; अर्थात, उनके दिल में परमेश्वर नहीं हैं। मानवीय अभिप्राय आमतौर पर लोगों को अच्छे और सही लगते हैं, और वे ऐसे दिखते हैं मानो कि वे सत्य का बहुत अधिक उल्लंघन नहीं करते हैं। लोगों को लगता है कि चीज़ों को इस तरह से करना सत्य को अभ्यास में लाना है; उन्हें लगता है कि चीज़ों को उस तरह से करना परमेश्वर के प्रति समर्पण करना है। दरअसल, वे वास्तव में परमेश्वर की तलाश नहीं कर रहे हैं, और वे परमेश्वर की अपेक्षा के अनुसार, उसकी इच्छा को संतुष्ट करने के लिए, इसे अच्छी तरह से करने का प्रयास नहीं कर रहे हैं। उनके पास यह सच्ची अवस्था नहीं है, न ही उनकी ऐसी अभिलाषा है। यही वह सबसे बड़ी ग़लती है, जो लोग अपने अभ्यास में करते हैं। तुम परमेश्वर पर विश्वास तो करते हो, परन्तु तुम परमेश्वर को अपने दिल में नहीं रखते हो। यह पाप कैसे नहीं है? क्या तुम अपने आप को धोखा नहीं दे रहे हो? यदि तुम इसी तरीके से विश्वास करते रहो तो तुम किस प्रकार के प्रभावों को पाओगे? इसके अलावा, विश्वास के महत्व को कैसे अभिव्यक्त किया जा सकता है?

— "मसीह की बातचीत के अभिलेख" में 'परमेश्वर की इच्छा को खोजना सत्य के अभ्यास के लिए है' से उद्धृत

कोई भी काम ठीक से करने के लिए सत्‍य के सिद्धान्‍तों का पता लगाना ज़रूरी है। व्‍यक्ति को इसपर एकाग्रता के साथ विचार करना चाहिए कि किसी काम को करते हुए उसे ठीक तरह से कैसे किया जाए, और प्रार्थना करने तथा परमेश्‍वर के समक्ष याचना करते हुए खुद को ख़ामोश रखना ज़रूरी है। कुछ भी करने से पहले दूसरों के साथ संवाद करना आवश्‍यक है, और अगर संवाद के लिए कोई उपलब्‍ध न हो, तो व्‍यक्ति को उस मसले पर खुद ही चिन्‍तन-मनन करना चाहिए, और उस काम को करने का तरीक़ा खोजना चाहिए तथा उसके लिए प्रार्थना करनी चाहिए। परमेश्‍वर के समक्ष स्‍वयं को ख़ामोश करना यही है। परमेश्‍वर के समक्ष ख़ामोश रहने के लिए तुम्‍हें कुछ न सोचना भर ज़रूरी नहीं है; तुम्‍हें इसी के साथ-साथ, अपने हृदय में याचना और प्रतीक्षा के भाव के साथ, इस मसले को बरतने के उपयुक्त तरीके़ की खोज में सक्रिय होना और चिन्‍तन-मनन करना भी अनिवार्य है। अगर तुम्‍हें उस मसले के बारे में ज़रा भी अनुमान नहीं है, तो उसके बारे में जानने के लिए किसी को खोजो। उनसे पूछने का तुम्‍हारा ढंग क्‍या होना चाहिए? दरअसल तुम्‍हें याचना और प्रतीक्षा करते हुए यह देखना चाहिए कि परमेश्‍वर किस तरह काम करता है। पवित्र आत्‍मा तुम्‍हारा प्रबोधन और मार्गदर्शन इस तरह नहीं करता जैसे वह कोई रोशनी जलाकर तुम्‍हें अन्‍दर से अचानक रोशन कर देता हो। परमेश्‍वर तुम्‍हारी समझ को उत्‍प्रेरित करने के लिए किसी व्‍यक्ति या किसी घटना का इस्‍तेमाल करता है। प्रार्थना करते हुए गम्‍भीर भाव से घुटनों पर झुकने और उसी मुद्रा में बने रहने से परे भी याचना के बहुत-से तरीक़े हैं; घुटनों पर झुके रहने से दूसरे काम लटके रहते हैं। कभी-कभी, कोई व्‍यक्ति चलते हुए भी किसी मसले पर सोच-विचार कर सकता है; कभी-कभी कोई मसला पैदा होने पर कोई सामूहिक संवाद के लिए उतावला हो सकता है; कभी कोई आसमान की ओर ताक सकता है; कभी कोई खुद ही परमेश्‍वर के वचनों को पढ़ सकता है; कभी, जब मामला तात्‍कालिक हो, तो तुम स्थिति की वास्‍तविकता को समझने के लिए सीधे घटना-स्‍थल की ओर भाग सकते हो, और उससे उन उसूलों के मुताबिक़ निपट सकते हो जिन्‍हें तुमने फ़ि‍लहाल समझा है, साथ ही मन-ही-मन प्रार्थना और याचना करते रह सकते हो। यही वह तरीक़ा है जो तुम्‍हें अपनाना चाहिए – दक्षतापूर्ण तरीक़ा! कभी कुछ अप्रत्‍याशित घटित होने की दशा में तुम्‍हें इससे घबराहट नहीं होगी। तुम्‍हें याचना के कई तरीक़े सीखना चाहिए : जब तुम अपने कर्तव्‍य में व्‍यस्‍त हो, तो अपनी व्‍यस्‍तता के अनुरूप याचना करो; जब तुम्‍हारे पास समय हो, तो समय की उपलब्‍धता के अनुरूप याचना करो और प्रतीक्षा करो। बहुत-से अलग-अलग तरीके़ हैं। अगर प्रतीक्षा के लिए पर्याप्‍त समय है, तो कुछ देर प्रतीक्षा करो। बड़े मामलों में तुम हड़बड़ी नहीं कर सकते; हड़बड़ी में ग़लतियाँ करने के परिणाम अकल्‍पनीय हो सकते हैं। श्रेष्‍ठ परिणाम हासिल करने के लिए तुम्‍हें प्रतीक्षा करते हुए देखना चाहिए कि आगे क्‍या होता है, अन्‍यथा तुम किसी ऐसे व्‍यक्ति के उकसावे में आ जाओगे जिसे उस स्थिति का ज्ञान है। ये सब याचना के ढंग हैं। परमेश्‍वर लोगों को प्रबुद्ध करने के लिए किसी एक पद्धति का इस्‍तेमाल नहीं करता; न तो वह मात्र अपने वचनों से तुम्‍हें प्रबुद्ध करता है, न ही वह तुम्‍हारे आसपास मौजूद लोगों से तुम्‍हें हमेशा मार्गदर्शन मुहैया कराता है। परमेश्‍वर तुम्‍हें तुम्‍हारी दक्षता के दायरे में न आने वाले मसलों के बारे में, ऐसी चीज़ों के बारे में जिनसे तुम्‍हारा सामना कभी नहीं हुआ है, किस तरह प्रबुद्ध करता है? वह कुछ ख़ास तरह के लोगों का उपयोग करता है, ऐसे लोगों का जो उस क़ि‍स्‍म के मसले की जानकारी रखते हैं जो फ़ि‍लहाल तुम्‍हारे सामने होता है। तुम उनसे मिलने भागते हो, उनसे कुछ सुझाव हासिल करते हो, फिर तुम उसूलों के मुताबिक उस पर अमल करते हो, और जिस दौरान तुम यह कर रहे होगे, परमेश्‍वर तुम्‍हारा मार्गदर्शन करेगा। तब भी तुम्‍हें उस तात्‍कालिक मसले की व्‍यावसायिक दक्षताओं या विशेषज्ञता की थोड़ी-सी समझ, और उसके बारे में कुछ अनुमान तो होना ही चाहिए। इसी बुनियाद के आधार पर परमेश्‍वर तुम्‍हें प्रबुद्ध करेगा कि तुम्‍हें क्‍या करना चाहिए।

परमेश्‍वर की संगति से उद्धृत

सत्य की तलाश करना जरूरी है। यदि तुम सत्य की तलाश करते हो, तो तुम्हें जो कुछ भी मिलेगा, वह निश्चित रूप से सत्य होगा; यदि तुम सत्य की तलाश नहीं करते, और हमेशा मानवीय तर्कों की बात करते हो, तो तुम अंत में परमेश्वर के बारे में गलतफहमी ही हासिल करोगे। ये दो मार्ग हैं। तुम यह कहते हुए लगातार अपने तर्कों पर ध्यान दिलाते हो, "मैंने काम किया है और मैंने कुछ बुरा नहीं किया है, मुझे कोई आपत्ति नहीं कि तुमने मेरी प्रशंसा नहीं की या मुझे इनाम नहीं दिया, लेकिन तुम मेरे साथ सख्ती से व्यवहार करते हो, तुम मेरा न्याय करते हो और मुझे ताड़ना देते हो। कहाँ है परमेश्वर का प्यार? मुझे वह क्यों दिखाई नहीं देता? हर कोई कहता है कि परमेश्वर लोगों से प्यार करता है, तो फिर ऐसा क्यों है कि वह मुझे छोडकर बाकी सबसे प्यार करता है?" तुम्हारी सारी नाराजगी सामने आ जाती है। क्या ऐसी अवस्था में कोई व्यक्ति सत्य प्राप्त कर सकता है? (नहीं।) परमेश्वर के साथ मनुष्य के संबंध में एक समस्या उत्पन्न हो गई है, और जब भी कोई समस्या उत्पन्न होती है, तो मनुष्य पीछे नहीं हटता, और न ही वह अपने गलत विचारों, दृष्टिकोणों, भ्रांतियों, या सोच के पक्षपातपूर्ण तरीकों को छोड़ता है, बल्कि इसकी बजाय वह परमेश्वर का विरोध करने पर जोर देता है। इसका परिणाम केवल परमेश्वर द्वारा तुम्हारा त्याग और तुम्हारे द्वारा परमेश्वर का त्याग ही हो सकता है। तुम परमेश्वर के प्रति आक्रोश से भरे हो; तुम उसकी संप्रभुता का खंडन करते हो और उसकी निंदा करते हो, तुम उसके प्रति समर्पण करने के इच्छुक नहीं हो, और तुम उसकी व्यवस्थाओं के प्रति समर्पित होने के लिए तैयार नहीं हो। इससे भी गंभीर बात यह है कि तुम इस बात से इनकार करोगे कि परमेश्वर सही है, कि वह सत्य है—यह इसका परिणाम है। किंतु यदि तुम सत्य की तलाश करते हो, तो तुम न केवल यह सत्यापित करोगे कि तुम जिस परमेश्वर में विश्वास करते हो, वह सत्य, मार्ग, जीवन और प्रेम है, बल्कि तुम इस बात की भी पुष्टि करोगे कि परमेश्वर जो करता है, सही करता है, कि उसका लोगों को शुद्ध करना सही है। चूँकि मनुष्य का स्वभाव भ्रष्ट है, और उसके समस्त कर्म और व्यवहार और जो कुछ वह प्रकट करता है, वह परमेश्वर के प्रति शत्रुतापूर्ण है, इसलिए वह परमेश्वर के प्यार के योग्य नहीं है। हालाँकि, परमेश्वर अभी भी मनुष्य के लिए बहुत परवाह और चिंता करता है, और वह मनुष्य के लिए एक ऐसे परिवेश की व्यवस्था करता है जिसमें वह उसका व्यक्तिगत रूप से परीक्षण और शुद्धिकरण करे, जिससे वह परिवर्तन से गुज़रने में सक्षम हो सके; वह मनुष्य को इस परिवेश के माध्यम से सत्य से सुसज्जित होने और सत्य को प्राप्त करने देता है। परमेश्वर मनुष्य को इतना प्रेम करता है, और उसका प्रेम इतना वास्तविक है, और परमेश्वर वफ़ादार होने के अलावा कुछ नहीं है। तुम इसे महसूस करोगे। अगर परमेश्वर ने ये काम न किए होते, तो कोई भी नहीं कह सकता कि मनुष्य कितना नीचे गिर गया होता! मनुष्य अपनी हैसियत, अपनी प्रसिद्धि और संपत्ति का प्रबंधन करने की कोशिश करता है, और अंत में, यह सब कर लेने के बाद, वह दूसरों को जीतकर अपने पक्ष में कर लेता है और उन्हें अपने सामने लाता है—क्या यह परमेश्वर के विरोध में नहीं है? इस तरह से जारी रखने के परिणामों की कल्पना करना कठिन नहीं है! परमेश्वर समय पर इस सब पर रोक लगाकर उत्कृष्ट कार्य करता है! हालाँकि परमेश्वर जो करता है, उससे मनुष्य उजागर होता है और वह उसका न्याय करता है, लेकिन यह कार्य उसे बचाता भी है। यह असली प्यार है। जब तुम इसे अपने लिए चरितार्थ कर लोगे, तब क्या तुम सच के इस पहलू को प्राप्त नहीं कर लोगे? जब व्यक्ति खुद इसे महसूस कर लेता है और यह समझ प्राप्त कर लेता है, और जब वह इन सत्यों को समझ जाता है, तो क्या वह फिर भी परमेश्वर के प्रति नाराजगी महसूस करता है? नहीं—उसकी वह नाराजगी काफूर हो जाती है, और पूरी तरह से आश्वस्त होने के बाद, वह पूरी निष्ठा के साथ परमेश्वर के आयोजनों और व्यवस्थाओं के प्रति समर्पित हो जाता है। अगली बार ऐसी स्थिति का सामना करने पर उसे एहसास होगा कि परमेश्वर जो करता है, सही करता है और मनुष्य जो करता है, वह निश्चित रूप से गलत होता है, और यह भी कि मनुष्य विद्रोही है, उसके पास सत्य नहीं है। ऐसे लोग बहुत जल्दी समर्पण करने के लिए तैयार हो जाएँगे। इसे हासिल कर सकने वाले लोग इस बिंदु पर पहुँचने के लिए शुद्धिकरण के कई दौरों से गुजरते हैं।

— "मसीह की बातचीत के अभिलेख" में 'परमेश्वर में विश्वास करने का सबसे महत्वपूर्ण भाग सत्य को व्यवहार में लाना है' से उद्धृत

तुम्हें हर चीज़ में परमेश्वर की इच्छा की खोज करनी चाहिए और हर चीज़ में सत्य की तलाश करनी चाहिए। तुम खाने और पहनने और निजी जीवन के मामले में कैसे सत्य ढूंढते हो? क्या इन चीज़ों में तलाश करने के लिए सत्य है? कुछ का कहना है, "तुम कुछ भी कहो, अच्छा खाना सही है; अच्छे वस्त्र पहनना सही है। ख़राब भोजन या ख़राब वस्त्र पहना एक नुकसान है।" क्या इस दृष्टिकोण में सच्चाई है? बिल्कुल नहीं है! क्या किसी के जीवन के लिए सही में अच्छा खाना और अच्छा पहनना महत्वपूर्ण है? बिलकुल नहीं। अगर एक दूसरे तरीके से कहा जाए, तो यदि कोई वास्तव में परमेश्वर को जान सकता है और सत्य को प्राप्त कर सकता है, तो वह जो कुछ भी करता है वह परमेश्वर की गवाही होती है, वह परमेश्वर को संतुष्ट करता है। भले ही वह बुरा खाता हो या बुरे वस्त्र पहनता हो, उसके जीवन का मूल्य होता है, और वह परमेश्वर की मंज़ूरी प्राप्त करता है—क्या ये सबसे ज़्यादा सार्थक बात नहीं है? यह बिल्कुल प्राथमिक महत्व नहीं है कि किस प्रकार के वस्त्र पहने जाएं। कुछ का कहना है, "जब एक साथी खोजने का समय हो तो अच्छी तरह तैयार होना सही होता है।" यह भी निश्चित नहीं है। कल्पना करो कि तुम एक ऐसे साथी से मिलते हो जो काफ़ी आकर्षक है, काफ़ी सुंदर है। तुम अच्छे-अच्छे कपड़े पहनते हो; वह तुम्हें पसंद करता है और तुमसे शादी कर लेता है। लेकिन अगर यह व्यक्ति शैतान है, तो वह तुम्हारे लिए दुख लेकर आएगा। अगर तुम शैतान से ऐसे समय पर मिलते हो, जब तुमने फटे हुए कपड़े और पुआल की टोपी पहनी हो, और वह तुम्हें इस कारण से पसंद नहीं करता है, तो क्या तुमने एक आपदा को नहीं रोक दिया है? अच्छे कपड़े पहनने के लिए तो तुम आशीषित नहीं होगे: गलत रास्ते पर जाने के लिए तुम फिर भी अभिशापित रहोगे। और, मैले-कुचैला कपड़े पहना हुआ एक व्यक्ति जिसके पास सत्य है, वह परमेश्वर का आशीष प्राप्त करेगा। इसलिए, खाने और पहनने के बारे में जानने के लिए सत्य की खोज तुम्हें करनी है। और अपने कर्तव्य का पालन करते हुए तुम्हें कैसे व्यवहार करना चाहिए, इसकी खोज करने में भी और अधिक सत्य है। तुम परमेश्वर के आदेशों को कैसे लेते हो, यह एक बहुत ही गंभीर विषय है! परमेश्वर ने जो तुम्हें सौंपा है, यदि तुम उसे पूरा नहीं कर सकते, तो तुम उसकी उपस्थिति में जीने के योग्य नहीं हो और तुम्हें दण्डित किया जाना चाहिए। यह स्वर्ग का नियम और पृथ्वी का सिद्धांत है कि मनुष्य परमेश्वर द्वारा दिये गए हर आदेश को पूरा करे; यह उसका सर्वोच्च दायित्व है, उसके जीवन जितना ही महत्वपूर्ण है। यदि तुम परमेश्वर के आदेशों को गंभीरता से नहीं लेते, तो तुम उसके साथ सबसे कष्टदायक तरीक़े से विश्वासघात कर रहे हो, और तुम यहूदा से भी अधिक शोकजनक हो और तुम्हें शाप दिया जाना चाहिए। परमेश्वर के सौंपे हुए कार्य को कैसे लिया जाए, लोगों को इसकी एक पूरी समझ पानी चाहिए, और उन्हें कम से कम यह बोध होना चाहिए कि वह मानवजाति को जो आदेश देता है वे परमेश्वर से मिले उत्कर्ष और विशेष कृपाएँ हैं, ये सबसे महिमावान बातें हैं। अन्य सब कुछ छोड़ा जा सकता है; यहाँ तक कि अगर किसी को अपना जीवन भी बलिदान करना पड़े, तो भी उसे परमेश्वर के आदेश को पूरा करना चाहिए। यदि तुम्हें यह सत्य समझ आ जाए कि लोग क्यों जीवित हैं और तुम्हें जीवन को कैसे देखना चाहिए, तो क्या जीवन के विषय में तुम्हारा दृष्टिकोण बदल नहीं जाएगा? इस बात में तलाश करने के लिए और भी अधिक सत्य है। परमेश्वर से प्रेम करने में क्या सत्य है? क्यों मनुष्य को परमेश्वर से प्रेम करना चाहिए? परमेश्वर से प्रेम करने का क्या महत्व है? यदि कोई व्यक्ति परमेश्वर से प्रेम करने के सत्य के बारे में स्पष्ट है और अपने दिल से परमेश्वर को प्यार कर सकता है—अगर उसका दिल थोड़ा-सा परमेश्वर से प्रेम कर सकता है—तो उसका जीवन सत्य जीवन है और वह सबसे अधिक आशीषित है। जो लोग हर चीज़ में सत्य की तलाश करते हैं, जीवन में सबसे तेज़ी से प्रगति करते हैं और स्वभाव के परिवर्तन को प्राप्त कर सकते हैं। जो लोग हर चीज़ में सत्य की तलाश करते हैं, वही परमेश्वर को प्रिय होते हैं। अगर कोई व्यक्ति धारणाओं और सिद्धांतों पर निर्भर रहता है या सभी चीज़ों में नियमों का पालन करता है, तो वह प्रगति नहीं करेगा, वह कभी भी सत्य प्राप्त नहीं करेगा, और कभी न कभी उसका सफ़ाया हो जाएगा—परमेश्वर इस तरह के व्यक्ति से सर्वाधिक घृणा करता है।

— "मसीह की बातचीत के अभिलेख" में 'मनुष्य का स्वभाव कैसे जानें' से उद्धृत

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